ТАРО: руководство п ообогащению
г. Москва
— Что меня всегда поражало, — сказал он, — так это звездное
небо под ногами и Иммануил Кант внутри нас.
Виктор Пелевин, «Чапаев и Пустота»
***
Десять тысяч ли за спиной
Иные птицы поют в ночи,
А грабли все те же.
Виктор Пелевин, «Числа»
Современным миром денег правит пустота. Для большинства тружеников деньги почти невидимы, неосязаемы, неуловимы, стремительно исчезающи и не проявляемы. Деньги не имеют ПМЖ, они бродят по картам. Лишь появившись на горизонте, они тут же поглощаются кредитными и долговыми обязательствами или превращаются в очередную кучу предметов, которые уже через секунду станут не модными, не актуальными, требующими замены. Деньги словно живут в пространстве какой-то черной дыры, куда моментально засасываются. Это ощущение испытывают многие: гастарбайтеры, фрилансеры, офисные менеджеры, бизнесмены.
Возможно, одной из главных проблем современности является кризис целеполагания в труде. Мы крутимся, как белки в колесе, но для чего? Мы почти не улавливаем радость изобилия. Мы не можем остановиться, чувствуя зов черной дыры; нам нужны деньги, чтобы просто заглушить на какое-то мгновение этот зов. Мир стремительных перемен несется куда-то и увлекает нас за собой. Мы превращаемся в запряженных неведомым Колесничим животных, для которых вектор движения вперед и собственная природа становятся загадкой Сфинкса…
В классической современной модели целеполагания, связанного с трудом, преобладает достаточно простая формула. Труд – для денег. Хочешь денег? Паши, как вол. Мало денег? Паши еще больше. Эта модель одинаково насаждается в офисах, где идет битва не на жизнь, а на смерть за KPI и бонусы, в MLM, формирующем образ не останавливающегося ни на секунду в развитии и труде лидера, в бизнес-тренингах, ставящих перед предпринимателями задачу добиться любой ценой поставленных результатов. Результаты и цели становятся Богами современной реальности. И, конечно же, действия. Потому что, выражаясь словами «Волка с Уолл-стрит», «без действий самые лучшие намерения в мире так и останутся намерениями».
Построение целей перестало быть сегодня каким-то тайным эзотерическим знанием, доступным лишь на курсах у финансовых гуру. По этой теме написаны десятки книг, ведется множество популярных тренингов, это стало элементом массовой культуры. Для среднего класса выпускаются специальные ежедневники, в которых удобно ставить цели и следовать им. В социальных сетях стало хорошей традицией эти цели декларировать. Например, на Новый год или после прохождения соответствующего мастер-класса, чтобы четко зафиксировать рамки этих целей, ну и, конечно, обозначить свою социальную актуальность, показать «билет» на общую Колесницу, которая обязательно силой намерения примчится к Успеху.
Седьмой Старший Аркан и Семерки Таро прекрасно отражают это состояние современных деятелей, стремящихся подняться к небу с земли, не потеряв опору, вписать в квадратные границы своих текущих возможностей звезду своей заветной мечты, высокой или просто амбициозной цели. Этот кажущийся желательным, разумным, эволюционно-необходимым баланс между материальным и духовным, между низшим и высшим на деле очень часто выражается в глубоком кризисе и нарушении всякой гармонии.
Слишком часто Цель полностью поглощает человека. Все его мысли, поступки, чувства начинают подчиняться задаче достижения Цели. С виду это может казаться не столь трагичным. Что с того, что человек находит решения сократить путь к Цели по Семерке Мечей, даже если это немного не по правилам? Разве это плохо, что он стал упорен и предпочитает в Семерке Посохов жестко отстаивать свою позицию, вместо того чтобы учитывать позицию других и находить компромиссы? Ну и что, что он заполняет эмоциональный вакуум своими Целями в Семерке Кубков? Сразу видно: не пустой человек, а Цельная личность!
Семерка Пентаклей – с виду наименее яркая и интересная из всех номерных карт этого ряда. Но, возможно, именно она дает возможность достаточно глубоко осмыслить кризисный характер Семерок и указать направления выхода из этого кризиса. Ведь, в отличие от остальных Семерок, пентаклевая Семерка показывает Итоги, демонстрирует нам во всей красе образ человека, который прошел путь к Цели или стоит на пороге ее воплощения в реальность.
Взглянем на изображение на карте[1]. Человек этот находится в очень интересном положении. Он вроде бы уже собрал урожай, но еще не весь: один из пентаклей находится отдельно, у него под ногами; возможно, это плод, который еще недостаточно вызрел. Одежда на человеке – ярких, позитивных цветов, как принято сегодня у представителей среднего класса, но по виду его не скажешь, что он испытывает радость. Скорее он в шоке от увиденного. Наш герой уставился на урожай с искренним недоумением. Выглядит труженик, как «человек рассеянный» Самуила Яковлевича Маршака – ботинки его разного оттенка цвета, как будто он собирался на работу наспех и перепутал две пары обуви.
Мы можем предположить, что герой получил мощный инсайт благодаря тому, что на некоторое время оказался в Пустоте между почти достигнутой целью и созреванием последнего плода. Ему не остается ничего, как только ждать; всякая деятельность очевидно не имеет никакого смысла в данный момент. Это момент обнаружения и невольного принятия неких процессов, которые управляют реальностью вне зависимости от того, что там герой себе о ней напридумывал. Это может быть и момент осознания Пути к Цели, воспоминания о том, каким этот Путь действительно был.
Возможно, наш герой вспоминает сейчас, чего ему стоило дойти до этой Цели, что он сделал для того, чтобы собрать урожай, а главное – чем пожертвовал. Например, как он пытался вовлечь в MLM-пирамиду верных друзей, потому что «теплые отношения» гораздо продуктивнее «холодного обзвона». Или как он обделял вниманием жену и детей, откупаясь обещаниями «жизни потом». Быть может, плоды не вызывают у него ожидаемого восторга, потому что они гниловаты. Собственно, они и не могут быть безупречны, если за ними ухаживал человек, способный перепутать ботинки. Держа в уме Цель, человек не уделял должного внимания Процессам. В результате первые плоды уже подгнили, а последний – еще зеленый. Или еще вариант: за время ожидания человек изменился, как меняется все в этом мире, и получил то, что ему уже совсем не нужно сейчас. Он был вегетарианцем и решил выращивать тыквы, но к тому времени как урожай отчасти гнилых, отчасти недозревших тыкв оказался у его ног, наш герой уже увлекся трендом фруторианства. Такие истории не редкость среди тех, кто строит планы, как советуют опытные гуру, на три или пять лет вперед, воспринимая себя не как Путь, а как Константу.
Семерка Пентаклей может служить хорошей иллюстрацией к мрачноватому трактату Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Трудно отрицать тот факт, что жизнь нуждается в целеполагании, что любой уход за ростом плодов – это проект, расчеты, планы. Однако страстное желание урожая, пока его нет, доставляет страдания, а когда человек получит урожай, его ждет скука, потому что он теряет цель, к которой так стремился. В парадигме мышления через целеполагание жизнь «качается, подобно маятнику, взад и вперед между страданием и скукой», считает известный философ, а все действия человека можно оценить как «ничтожные» или, можно сказать, пустые. Да, путь в тысячу ли начинается с первого шага. Но заканчивается он в Пустоте. Этот круговорот бессмыслен и неизбежен. Человек обречен наступать на одни и те же грабли.
Какую Пустоту созерцает сейчас труженик, в изумлении глядя вниз? Разочарован ли он или постиг глубину? Может быть, он видит не тщетность своих усилий, а отражение в пентаклях Звезд? Может быть, находясь в духовном кризисе, он наконец-то увидел землю как Поднебесную? Интересно, что сам автор колоды Таро, Младший Аркан из которой мы рассматриваем в поисках инсайта, называл длинный предмет в руках героя Семерки посохом. Не тяпкой, символизирующей работу «тяп-ляп», не лопатой, которой, как известно, хочется загребать деньги, которых нет, а просто посохом, палкой. Именно такими обычными палками мастера Поднебесной, монахи дзэн, сталкивали человека с реальностью, чтобы тот на мгновение почувствовал, как устроен этот мир.
За утомительной суетой дел, совершаемых ради призрачной цели, скрывается более глобальный круговорот вещей. Семена прорастают в земле, набирают силу и дают урожай; каждое мгновение этой цепочки исполнено значения и по-своему совершенно, ни одно из них ничем не лучше и не хуже другого. Главное – в том, что происходит сейчас. Именно этот момент является реальным. За пределами этого момента реальности не существует, в том числе не существует эффективности, побед, результатов и всего того, что считается в деловом мире ценным и важным.
Семерка Пентаклей указывает нам на то, что Звезды, которых мы так жаждем, находятся не на небе, не в наших фантазиях, а у нас под ногами, в Реальности, с которой мы взаимодействуем ежесекундно, но которая слишком часто ускользает от нашего внимания. А между тем мы находимся под Звездой каждый раз, когда делаем актуальное вовремя. В этот момент мы управляем реальностью и способны вмиг обрести Успех. Человека, который слился с движением жизни в своем деле и не озабочен ничем другим, в том числе Достижением, Статусом, древние китайцы называли «драконом, сокрытым в облаках» или «некоронованным повелителем мира». То, о чем грезит «рассеянный» Семерки Кубков, реально для того, кто «собран», кто резонирует с миром.
Звезда с восемью лучами зажигается для того, кто управляет жизнью при посредством концентрации внимания. Об этом говорит и фигура Возничего в Колеснице, который не держит в руках поводьев. В отношении труда это означает делать свою работу безупречно, чувствовать свою работу, быть ею.
Семерка Пентаклей не призывает напрямую следовать классическим буддистским Восьмеричным путем, чтобы выйти из круга страдания и скуки. Она поднимает глубокие вопросы, оставляя их открытыми, обращая их в Пустоту. Аркан предлагает нам заглянуть в эту Пустоту, не привязываясь к какому-то ответу. Он предлагает нам не подумать, а помедитировать в окружении флоры, подобно знаменитой медитации у дерева бодхи, чтобы осознать реальность труда и перейти в ту точку совершенства, где ежесекундно Мастер с Восьмерки Пентаклей рождает шедевр.
------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Здесь и далее автор ссылается на колоду Уэйта. — Прим. ред.