Джованни Пелосини
г. Пиза (Италия)
известный итальянский исследователь Таро,
доктор биологических наук,
писатель, исследователь и преподаватель
Перевод с итальянского
Татьяны Бородиной
Вы знаете, что значит находиться с сумасшедшим?
Это значит быть с человеком, который разрушает всё,
что вы построили в себе и вокруг себя –
логику, логику всех ваших построений!
Чего же вы хотите?
Сумасшедшие – счастливцы: они строят без логики!
Луиджи Пиранделло, Генрих IV
Перевод Г. Рубцовой
Дурак – это символ, который связан со своеобразным безумием, также понимаемый как хаотичный протест всему обыденному, очевидному, естественному, упорядоченному. Когда то, что кажется нам успокаивающим и логичным, обозначает свои естественные ограничения, мы можем либо оставаться в пределах этих обнадеживающих границ «известного», либо покинуть привычные пути известной реальности безумным прыжком в неизвестность.
Это могут быть необычные философские тропы, которые уводят к самым сильным сторонам мистицизма, это могут быть смелые теории или невероятные приключения, это может быть погружение в сумрак бессознательного или, возможно, потеря контроля, это может быть возвышенное художественное вдохновение или возможность выйти за пределы своих возможностей, чтобы действительно остаться самим собой и, наконец, над самим собой возвыситься.
В этом аномальном и часто запутанном контексте мы находим выход из повседневности, которая может принимать различные формы в зависимости от ситуаций и различной природы субъектов. От горящей фантазии мечтателей до охотников до приключений, от творчества гениальных новаторов до возвышенных мистических искушений тела и духа, от путаницы между реальностью и фантазией до чистого безумия.
Дурак в Таро XII века
Тарологический путь можно сравнить с дорогой-серпантином в пространстве и времени, и одновременно с художественным театрализованным аллегорическим представлением о путешествии души в материальном измерении. Дурак – ключевая карта жизненного пути, где само определение начала и конца довольно условно. Это карта без номера: Дурак парадоксально может представлять и нуль, и бесконечность, творческий хаос, который следует порядку и предшествует ему. Это зарождение и завершение, альфа и омега, смешение всего и абсолютной пустоты. По словам Эразма Роттердамcкого: «Семя – это источник жизни» и является даром Дурака: каким будет Мир без безумства? Больше не будет детей, не будет никаких игр, ничто не будет иметь смысла. Без мужества отказа, без Дурака, который делает подарок самому себе и начинает танцевать ради удовольствия, жизнь не будет такой же вечной и чудесной, как она есть.
В истории, рассказанной в игре Триумфов, Дурак является самым парадоксальным из персонажей:
1) Для того, чтобы не быть привязанным к каким-либо категориям и условностям, оставаясь индифферентным, он даже избегает нумерации: он может одинаково равнодушно представлять ничего (ноль) или все (бесконечность).
2) По той же причине он может располагаться в начале или в конце колоды карт. Первый и последний из козырей – это самый глубокий персонаж игры, самая значимая карта. В циклическом видении Таро – это воплощенная метафора парадокса жизни.
3) В старинных играх его ни в коем случае нельзя было брать в руки или принять от противника. Игрок, который выкладывал эту карту на стол, был обязан произнести слово «извините».
4) В современных играх Дурак стал Джокером, символом метаморфозы. Он может взять на себя роль любой другой карты и серьезные штрафы часто предусмотрены для тех, у кого он окажется на руках в конце игры.
5) Будучи клоуном и шутом, в средние века он мог позволить себе играть так, как ему хотелось, с издевкой и иронией даже против власть имущих.
6) Как квинтэссенция игры и ключевая маска театра Таро, пожалуй, это главный герой повествования и одновременно рассказчик.
7) Подобно «Безумному Божеству» или «Шуту Божьему», он противопоставляет себя средневековой францисканской и суфийской мистике: не иметь ничего материального – это самый радикальный способ достичь бесконечности в духовной сфере.
Давайте рассмотрим, изображение Дурака в колоде Болонского Таро XII века «Carte fine dalla Torre», восстановленной, переизданной и впервые описанной в книге «Таро: Зеркала Бесконечности» (Аввалон-Ло Скарабео, готовится к изданию на русском языке).
Здесь Дурак играет роль «деревенского дурачка», он носит полосатые тканевые чулки, называемые «vergato», которые в Средние века были очевидным признаком экстравагантности. Он – чудаковатый странник без цели и без багажа. Он отправился в путешествие, бросив все, за исключением двух музыкальных инструментов, на которых играет одновременно. Эти инструменты аккомпанируют его движениям. Правой рукой он отбивает ритм на тамбурине. В левой руке у него прямая флейта (называемая «блокфлейта») – символ человеческой мудрости, что выглядит парадоксально в руках Безумца.
Играя на флейте и барабане, Дурак танцует свой космический танец разрушения и творения, отказываясь от материалистического видения Мира, XXI Аркана, который ему предшествует. Он отправился в неизвестность без ожиданий или мыслей, не глядя, куда ступают ноги. Отправился с безрассудной радостью, присущей тому, кто живет авантюрным опытом, и, как кажется, без каких-либо определенных целей.
Все это он делает только для собственного удовольствия: в конце концов, жизнь – это игра безумия, как говорил Эразм. Игра невыразимого и парадоксального безумия содержит природную мудрость тех, кто, материально беден, но богат духовно.
Так же, как Шут, придворный клоун или странствующий музыкант, Дурак носит головной убор, блузу и килт, украшенные птичьими перьями. Такая экстравагантная одежда в алхимической традиции встречается у дикаря, человека в своем роде грубого, нецивилизованного, этакого алхимического «Безумца Великого Делания», непостоянного и изменчивого, как философская ртуть. Джотто написал фреску «Глупость» с очень похожим образом в Капелле Скровеньи в Падуе, с перьями на голове и килте со шлейфом, который выглядит как пернатый хвост
Но Дурак в колоде Болонского Таро 600-годов не имеет ни бороды, как у дикаря, ни рваного платья: это молодой музыкант, чисто выбритый и богато одетый в разноцветный костюм. Он похож на шутника, который просто захотел нарядиться и украсить себя перьями. Это немного напоминает о характере Папагено из символической оперы «Волшебная флейта» (Die Zauberflöte, 1791) Шиканедера и Моцарта. Простой, хотя и эксцентричный человек, умеющий играть на волшебной флейте, которая поможет примирить противоположные силы природы в случае, когда, как кажется, ничто больше помочь не может. В такой одежде Дурак также напоминает Арлекина из Commedia dell’Arte – в платье, сшитом из случайно собранных разноцветных лоскутов.
Так что Дурак безумен, но инстинктивно мудр и остроумен. В эзотерическом повествовании колоды Таро он представляет настоящего творца, архитектора, основную фигуру театра Триумфов. Он главный герой рассказа, показанного в представлении, но не сам рассказчик.
Поскольку он изображает беспристрастного средневекового шута, он – гротескный и нахальный. Тот, кто может позволить себе озвучивать, гримасничая, свои иррациональные и бессвязные идеи среди людей, потому что безумцам, как и невинным детям с чистым сердцем и свободным мышлением, позволено все. Ему не нужна маска, он всегда говорит то, что хочет, не использует трюки, не изображает на лице то, чего у него нет на сердце. Словно Джокер в современных карточных играх (в некоторых регионах Италии Джокера по-прежнему называют «Безумец»), который может свободно менять номинал и заменять любую другую карту.
Дурак знает, что ученость не обязательно является показателем мудрости.
Мудрость – это только «томление духа», как предупреждал Экклезиаст: «Во многой мудрости много печали; И кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18). Но мудрость безумия может дать счастье. В Мистериях Исиды и магии Апулея осел был невежественным, но – мудрым, наивным, но – «золотым», способным на чудодейственные метаморфозы.
Дурак берет на себя эту роль и в игре Таро, и в комедии жизни: в старинной иконографии его иногда изображают с ослиными ушами и бубенцами. В других случаях он плывет на Корабле Дураков, обреченном на кораблекрушение, но чаще всего он живет в нашем мире вне социальных схем и норм.
Это условие определенно ставит его за пределы человеческих возможностей. Ученое невежество, похвала ослам и дуракам, суета, которая сопровождает получение знаний, все это сублимируются в простой любви, а также в пренебрежении любым тяжелым багажам, состоящим из привычек, стандартов, программ, прогнозов, ожиданий, ...масок.
Кто может жить с такой мудрой легкостью и пустотой, не должен проходить через испытания на гностическом пути двадцати двух Триумфов: он самодостаточен, чтобы жить счастливо и выйти за пределы трех обычных измерений.
Дурак в мифах и сказках
В легендах, мифах и сказаниях любого народа можно встретить эксцентричных и дерзких персонажей, шутов и юродивых, которые зачастую пользуются уважением и даже достигают высокого социального положения, поскольку почитаются как святые и близкие к божествам. К примеру, Хейока у племен Лакота в Северной Америке известен тем, что он говорит и делает совершенно противоположное тому, что было бы правильно говорить и делать. Хейока моется песком, а высыхает в реке, идет задом наперед, плачет, когда надо веселиться и смеется, когда все грустят.
В Старом Свете была почитаема богиня Фолия («Безумная»), которая была вскормлена Мете («Пьянство»), дочерью Вакха и Апеиды («Невежество»), которая в свою очередь была дочерью Пана. Пьянство и Невежество лишили Безумную разума, но позволили ей расти и развиваться стихийным образом, спонтанно, мудро, честно, а также делать щедрые подарки людям.
В книге неизвестного автора 1510 г. рассказывается о Тиле Уленшпигеле, крестьянине, который жил в Средние века, бродяге, плуте и балагуре. Его имя переводится как Сова (Eule) и Зеркало (Spiegel), которые традиционно используются для ловли жаворонков, и символически обозначают дураков. Обратите внимание на то, как иконографически Дурак в Таро похож на «Блудного сына» Босха.
Еще одна традиционная немецкая сказка напоминает о Дураке, играющим на дудочке. Крысолов – таинственный путник, который освобождает город Хамельн от нашествия мышей. Жители не признают его заслуги, и их дети становятся жертвами человеческой жестокости и жадности. Сказка может иметь исторические корни в мрачном эпизоде, который действительно произошел в Саксонии в 1284 году, но, возможно, это просто генетическая память о чужом, волшебном, гипнотическом, таинственном и несколько безумном божестве, которое, подобно древнеегипетской Бастет или индийской Шашти, или тем же кошкам, имело силу, способную защитить город от мышей.
Безумие и мудрость
Но самое интересное мифологическое соответствие – это Шива Натараджа, индийский бог танца, который создал мир для игр, танцев и веселья. Говорят, что Шива, сражаясь с тигром, слоном и змеей, противостоял карликовому демону невежества Апсмара Пуруша («глухой человек», лишенный памяти). Он играл на барабане дамару, чтобы задать ритм своему космическому танцу. Как и Дурак, Шива традиционно изображен балансирующем на правой ноге, танцующим центре огненного круга, который сжигает завесу майи и разрушает иллюзии, мешающие сознанию увидеть вечную пустоту реальности вне времени и вне видимости. Подобно Шиве Дурак обладает способностью создавать, поддерживать и разрушать, освобождая человечество от рабства материи, привязанностей и отождествлений. Вот почему древний шиваитский тантрический ритуал предлагает «священную глупость», задачей которой является «отрицать отрицание». С той же целью традиционная духовная практика суфизма (Тарикат) предусматривала двадцать одну стоянку на пути восхождения к знаниям плюс последний этап, называемый «безумие», на котором «искатель приключений Пилигрима» преодолевал ловушки добра и зла, эмпирически снимая завесы иллюзий Эго и открывая для себя свет – двадцать два этапа на пути к духовной реализации, как двадцать два Старших Аркана.
У Дурака есть сила начинать и завершать шествие парада Триумфов комедии жизни, надевать и снимать маски, скрывающие истинное лицо вещей. Это – воплощение сознания мира и человека, способного устранить все то, что отделяет его от его божественной сущности.
Только Дурак знает, какая тонкая разница существует между безумием и святостью, между безумием и гением, между безумием и мудростью. Тонкая алхимия Эпикура предписывает «смешивать безумие с мудростью», набирая этих элементов «всего понемногу».
Гениальность и беспорядочность вряд ли разобщены, что обуславливается той же тенденцией нарушать правила и законы, любить чудеса, искать необычное в повседневной реальности. Только погрузившись на Корабль Дураков и бросив вызов нептунианским монстрам из бездн океана, мы узнаем, будем ли мы дрейфовать навстречу гибели или поплывем к открытию новых миров. В глубинах «синей бездны» Нептуна можно безнадежно потерять себя, как предупреждает нас древнегерманский термин «blau», что означает «пьяный», но Пустота, дестабилизирующая Пустота, тревожная Пустота, к которой эта планета направляет нас через разрыв шаблонов, действительно могла быть единственной реальной реальностью Бытия, как позволяют себе представить её недавние научные открытия.
Физика и метафизика
Есть ли что-нибудь более безумное и парадоксальное, чем нелокальность, предлагаемая квантовой физикой? Есть ли что-то более странное, чем считать, что все, что существует, состоит в основном из пустоты, как полагал Резерфорд? Есть ли что-то более необычное и парадоксальное, чем тот факт, что наблюдатель изменяет наблюдаемый объект, как это обосновал Гейзенберг?
По данным многочисленных экспериментов в квантовой физике, одна частица может одновременно находиться в двух разных местах, показывая панораму Вселенной, где есть два перекрестных поля: обычная реальность, в которой доминирует закон причинно-следственной связи, и нелокальная реальность, в которой царит синхрония. Энергия может быть реализована в материи, мысль может проявлять себя в действии, психическое поле может передавать информацию физическому. Сам Эйнштейн был удивлен парадоксальными результатами эксперимента ЭПР (акроним ученых Эйнштейна, Подольского и Розена): две частицы, которые взаимодействовали друг с другом и которые впоследствии были разделены и разнесены на очень большие расстояния, продолжают поддерживать связь в каком-то взаимном подключении, называемом entanglement («квантовая запутанность»). Если одна из двух отдельных частиц проявляет какое-либо свойство, в то же время другая будет делать то же самое на любом расстоянии.
Позже у эксперимента было множество опытных подтверждений, включая эксперименты Алена Аспе в 1982 году: пара фотонов, генерируемых атомом кальция, были разделены и запущены в противоположных направлениях. Когда один из двух фотонов отклонился от своей траектории, другой мгновенно повторил подобное отклонение без видимой причины: для механистического здравого смысла это кажется безумием или необъяснимым парадоксом.
Парадокс может быть объяснен информацией, которая путешествует в космосе со скоростями, превышающими скорость света, или преодолением той же «локальной» концепции пространства, которая, возможно, происходит из иллюзии разделения от изначального Единого, выдвинутого Плотином и неоплатониками Ренессанса, изобретателями Триумфов. Разделение существует только в мире материи, и это, казалось бы, создает двойственную и парадоксальную обыденную реальность: дуалистическое разделение не имеет смысла ни в психическом мире, ни в тарологии, ни в алхимии, где всегда царило какое-то переплетение между Единым и Всем, и где ни пространство-время, ни причинность не имеют значения. Безумие?
Вот как профессор физики может выразить себя сегодня в терминах, которые мы могли бы назвать мистическими или нептунианскими, как это ни парадоксально и, не казалось бы безумным: «Замена понятий материи, энергии, локальных частиц понятием информации, нелокальными элементами, означает преодоление времени и пространства путем помещения себя за узкие пределы одной и той же материи и энергии. […] Затем наступает момент, когда Ноль входит в пространство-время. Он становится Единым, а Целое становится личностью. Человек Един, как един Бог» (Витторио Марки, Наука Единого, 2007).
То, что разделило творческое разнообразие на творение и разделяющее сито Аркана Смерти, Дурак может снова смешать все воедино, а иногда и не смешивать. Сегодня многочисленные восточные и западные мистики и философы разных эпох согласились бы с учеными, размышляющими о достижениях человека за пределами экстраверсии, иллюзии, боли и смерти, представленными дуальностью. И это тоже кажется парадоксом: это пробуждение от долгого сна разума или безумие?
«Эйнштейн говорил, что, если квантовая механика действительно верна, мир должен быть сумасшедшим. И на самом деле оказалось, что мир действительно сошел с ума! И все, что появляется в классической реальности, в которой мы живем, является лишь плодом коллапса волновых функций вселенной после нашего наблюдения за миром.» (Массимо Теодорани, Запутанность, 2007)
Еще раз карта Дурак в Таро предстает как символический создатель парадокса, который возникает из пустоты нуля, чтобы развиваться и переплетаться с нарастающей сложностью и запутанностью до достижения взаимосвязи, возникающей в XXI Аркане Мир. Чтобы сразу возобновить вечный хаотичный танец Дурака, в котором два Аркана часто меняются ролями и позициями, как это предлагали Элифас Леви и Папюс, и, как иногда это делают Всё и Ничего: от нелокального к локальному и наоборот, от порядка, заключающего то, что выражено в теории голодвижения, обоснованной Дэвидом Бомом.
Во «Всеедином» физика Бома причинно-следственная и нелокальная реальность взаимосвязаны, и то, что он называл «квантовым потенциалом», также можно назвать «сознанием». В терминах, используемых философами, голографический мозг не что иное, как принятие платонической идеи, где разум исходит из Единого, в том смысле, как это понимал Джордано Бруно. В концепции квантового потенциального, представленной Бомом, квантовая теория, похоже, не является случайной, но она направлена на своего рода целостную метафизику, в которой все имеет целенаправленный смысл. Разделение между материальным и психическим миром, в действительности, является обычной иллюзией как для современной квантовой физики, так и для юнгианской психологии, и для неоплатонической философии, которая стала теоретической основой Таро в XV веке.
Если бы все частицы всех галактик во Вселенной когда-то были объединены в своего рода первичное космическое яйцо, подобное Матрице, они все равно могли бы быть связаны друг с другом в сети запутанности, во всеобщей памяти или в коллективном метасознании, из которого могут возникать случайные взаимодействия между мирами и существами, которые мы называем синхронными событиями вне времени и пространства. В этом случае сознание будет играть роль посредника, а ДНК будет выполнять роль передатчика и приемника информации из космоса при непрерывном творческом развитии.
Коллапс в измеряемом веществе каждой наблюдаемой частицы может также объяснить невозможность исследования психических явлений, таких как тарологические, с менталитетом и инструментами, ограниченными материальным и причинным миром, в то время как существование Космического Сознания, которое информирует голографический мозг, может объяснить многие явления, которые до сих пор считаются паранормальными или необъяснимыми в биологической, психологической, антропологической и социологической областях.
Парадокс Дурака в колоде Таро напоминает нам, что настоящая глупость заключается в том, что мы забыли нашу истинную человеческую сущность, отождествляя себя с материей, а подлинная иллюзия утрачивается в причинном мире, как будто это единственная реальность. По его следам, которые, похоже, затерялись в небытии, мы можем дать нашему разуму вольность отказаться от парадокса как особой формы мышления: это единственное, что позволяет осмыслить и понять истинную природу «химического брака» у мистиков XVI века Розы (невыразимый мир информационного поля), которая соединяется в Священном союзе с Крестом (причинно-следственный мир четырех элементов).
Таким образом, Дурак предлагает нам, особенно в эту эпоху великих преобразований, уйти от коллективного безумия, которое научило нас жить только в одном измерении: либо с разумом, либо с интуицией. Владыка игры Триумфов приглашает нас изменить парадигму, чтобы окончательно эволюционировать в по-настоящему «человеческий» вид.
Астрологически Дурак может быть связан с планетой Нептун. Нептун – повелитель метаморфоз, как это отмечал Овидий, рассказывая о прекрасном молодом человеке по имени Нарцисс, который влюбился в свой собственный образ, отраженный в воде чистого источника, и пострадал за это. Как Нарцисс изменяет свое сознание, не обращая внимания на то, что форма, принимающая материю, – это просто эманация самого себя. Его отраженный образ формируется, путается и теряется в физическом мире до тех пор, пока не забудет сам себя. Дурак может стать нашим великим учителем и открыть нам, какова наша истинная личность и наши многочисленные роли. Человек должен и может преуспеть в парадоксальном стремлении растождествиться с самим собой (роль, материя) и найти свое окончательно «Я» (сущность, сознание):
«Легковерный, зачем хватаешь ты призрак бегучий?
Жаждешь того, чего нет; отвернись – и любимое сгинет.
Тень, которую зришь, – отраженный лишь образ, и только.»
(Публио Овидий Назон, Метаморфозы, III, 432-434.
Перевод с латинского С.В.Шервинского).
Необходимость безумия вне чувства реальности
Марсилио Фичино развивал платоновскую теорию о четырех типах существующих безумиях: поэтического, жреческого, пророческого и эротического. Вкратце он предложил гуманистам превзойти то, что подразумевалось под обычным и рациональным способом самовосприятия, чтобы принести пользу своей собственной душе. Для Фичино отклонения в извилинах разума далеко не демонизировано, но парадоксально полезно для того чтобы вернуть чувства душе, воплощенной в теле. Когда нептунианское море штормит, на Корабле Дураков невозможно придерживаться фиксированного курса без отклонений. Может случиться психическое помешательство. Иногда мы теряем разум, мы отклоняемся от норм, но это необходимо, чтобы напомнить нам о том, что у нас есть душа, психика, а также тело. В особенности это необходимо для пробуждения любви, для действия ради достижения и сохранения счастья, и когда разум выходит за рамки простых материалистических целей, поддерживаемых неумолимой «причиной», он действительно кажется потерянным. Безумие необходимо. Расставание полезно и функционально. Карта Дурака может представлять наше здоровье в целом. Это – не что иное, как воспитание гения, который скорее больше похож на безумца, чем на обычного нормального. Эта нептунианская и сумасшедшая изменчивость также является двигателем эволюции, такая же пластичная, как и наш мозг, только она одна может представлять будущее нашего вида и сопротивляться его уничтожению.
Конечно, да, Дурак – безумен, хаотичен, он энтропийный разрушитель. Как волнам нептунианского моря рано или поздно удается уничтожить любое творение природы или человека, изменить берега, преобразуя их – в одном месте размывая, в другом – накапливая мусор. Скалы и пляжи рождаются и постоянно умирают под нашим неторопливым и бессознательным взглядом, и этот процесс похож на то, как это делает Таро, делают планеты и те же звезды. Это путь, благодаря которому жизнь и реальность нелепо и бессмысленно продолжают оставаться такими. Но метаморфоза – это, как ни парадоксально, смысл самого существования, а Дурак – её рыцарь.
БИБЛИОГРАФИЯ
Alain Aspect & Philippe Grangier, Experimets on Einstein-Podolsky-Rosen-type correlations with pairs of visible photons, 1986
Johann Valentin Andreae, Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz anno 1459, 1616
Sebastian Brant, Das Narrenschiff, 1494
Erasmo da Rotterdam, Elogio della follia, 1511
Fulcanelli, Le Dimore Filosofali, 1973
Anthony Elenjimittam, Pensieri per la meditazione giornaliera, s.d.
Vittorio Marchi, La scienza dell’Uno, 2007
Thomas Moore, Pianeti interiori, 2008
Publio Ovidio Nasone, Metamorfosi, 1979
Giovanni Pelosini, I Tarocchi del Seicento, 2017
Giovanni Pelosini, Tarocchi, gli Specchi dell’Infinito, 2016 (di prossima pubblicazione in russo, Avallon- Lo Scarabeo)
Massimo Teodorani, Entanglement, 2007
Massimo Teodorani, Bohm – La fisica dell’infinito, 2013