Задайте ваш вопрос
Заполните Ваши данные
Пожалуйста, укажите Ваше имя
Укажите адрес электронной почты
Оставьте свое сообщение

Символы в Таро Уэйта. МАГ

Филипп Нго

 

 

Маг – это номер один, номер один – это начало.
Вспомните первый стих в Библии начинающийся с буквы Бет,
которую Уэйт соотнёс с картой Маг. Это отправная точка.
Бет связана на санскрите со словом Бху,
что означает «быть, существовать».
Считается, что слово «build» в английском языке
происходит от этого Bhu.
Семантическое соответствие на иврите – это слово Bara,
т.е. Бет-Рейш-Алеф, что является первыми тремя буквами
слова Берейшит (первое слово в Библии Ветхого Завета),
значающего «творить».
Самосозидание – это то, что само создает себя.
Что еще такое Бет?

 

На иврите Бет – термин, обозначающий дом или жилище, но он также относится к имуществу, собственности, иждивенцам (скоту, домам, женам и рабам). Он также относится к храму, надежному месту веры. Бет относится к чему-то внутреннему, к чему-то такому в своем роде, что является его собственной основой. Вот что означает «уверенность в себе; кверент, если вопрошающий – мужчина» в аннотации Уэйта к колоде. Обратите внимание: в этом примечании упоминается, что вопрошающим является мужчина, а не женщина, а так же и на то, что, как отмечалось выше: женщины и рабы рассматриваются как зависимые объекты. Уэйт описывает персонаж на карте следующим образом: «с уверенной улыбкой и сияющими глазами». Над головой фокусника изображен символ бесконечности. Уэйт пишет далее:

«Над его головой таинственный знак Святого Духа, знак жизни, похожий на бесконечный шнур, образующий цифру 8 в горизонтальном положении».

Аркан Маг

Этот знак бесконечности был предложен Папюсом, от которого его унаследовал Уэйт. Знак бесконечности появился в XVII веке и был основан на понятии «Альфа и Омега», обозначающем начало и конец. Древнегреческий алфавит начинается буквой Альфа и заканчивается Омегой. В более поздней алгебре Омега часто используется для обозначения бесконечных чисел. Это также имеет много общего с христианством. Концепция «Альфа и Омега» берет свое начало из книги Откровение 21:6 «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец». Это путь Иисуса. Таким образом, этот бесконечный знак относится не к бесконечной энергии мага, а к вечной и высшей силе Святого Духа. Связь между бесконечностью и Богом, вероятно, взята из книги математика Декарта (создателя системы осей координат) «La Méditation III» (Медитация III) в оригинале на французском языке звучит следующим образом: «Par le nom de Dieu j'entends une substance infinie, éternelle, immuable, indépendante, toute connaissante, toute puissante ...». В переводе:

«Имя Бога, я понимаю, что оно бесконечно, вечно, неизменно, независимо, знает все, сильнее всех...»

И далее:

«Нет ничего, что я считаю по-настоящему бесконечным, все в мире конечно, только Бог бесконечен».

Этот знак означает, что совершаемое алхимиком получило благословение свыше, от единого Бога.

Альфа и ОмегаПроанализируем комментарий Уэйта к аркану: «Уверенность в себе, воля». Символ бесконечности также связан со многими другими религиозными традициями. По словам Уэйта: «Что касается дальнейшего описания того, что я назвал знаком жизни, и его связи с числом 8, то можно вспомнить, что христианский гностицизм говорит о возрождении во Христе, которое можно сравнить с возвращением в огдоаду[1]. Мистическое число 8 называется вышним Иерусалимом, Землей, омываемой молоком и мёдом, Святым Духом и Землей Господней. Согласно мартинизму, 8 – это число Христа». На рис. 1 приведено изображение «Альфы и Омеги» из древней книги.

Розы на аркане Маг не являются символом любви. В Каббале роза символизирует Малкут[2]. Шехина[3], означающая божественное присутствие, изображена в виде красно-белой розы, символизирующей разум и привязанность. Белый – привязанность, красный – разум. На этой карте все розы красные, и это означает, что здесь причина на первом месте (что полностью отличается от карты Шут).

Алхимик – фигура разума, он должным образом контролирует обязанности, которые выполняет. Обратите внимание на изображение роз над головой. Две противоположные лозы роз, размещенные в верхних углах карты, содержат количество соцветий 6 и 4. Гематрия 64 – это АЛЬХКЕЙЯ, то есть абсолютная истина. Это также гематрия ДИНА (4 + 10 + 50 = 64), «правосудие, суд».

Сочетание 6:4 содержит в общей сложности 10, то есть 10 сефир Древа Жизни. Помните: Адам, Ева, Ной. Гематрия Адама и Евы равна Гематрии Ноя и равна 64 (Адам + Ева = 45 + 19 = 64; Адам = АДМ = 40 + 4 + 1 = 45; Ева = ChVH = 8 + 6 +5 = 19; Но й= Noah = NVCh = 50 + 6 + 8= 64). Адам, Ева, Ной абсолютно верят в Бога, поэтому также абсолютно верят в свою собственную веру и абсолютно верят в свои собственные способности. Все священные свойства разума, преданность Богу проявляются в этой карте. Вот что означает «уверенность в себе, воля; кверент» в комментарии Уэйта.

Расположенные в нижней части карты розы и лилии несут в себе много особых значений. Уэйт писал:

«Ниже стола – розы и лилии, flos campi и lilium convallium, превращенные в садовые цветы...»

А это текст из Библии Вульгаты[4], Песнь Песней 2:1:

«Я – Роза Сарона, лилия долин. Как лилия среди чертополоха, так и моя любовь среди дев».

Смысл расположения роз и лилий на этой карте в соответствии с «Золотой Зарей» сегодня уже не совсем ясен. Роберт Шулер в книге «У.Б.Йейтс: художник или алхимик?» подчеркивает, что в средневековой алхимии лилии и розы рассматривались как символы Луны и Солнца, белые и красные, символизирующие химическую трансформацию через горение. Изображение лилий и роз является символом трансформации между двумя мирами жизни и смерти, смерти и воскресения.

Далее разберем значение, описанное Уэйтом как «болезнь, боль, потеря, катастрофа, ловушки врагов». Боль, неудача и потеря в трактовке Уэйта означают не крах, а неизбежную трансформацию. Карта скрывает как «хорошие» (розы), так и «плохие» (лилии) элементы. Но! Не положительные или отрицательные. А приводящие к неизбежной трансформации для достижения равновесия. У Уильема Йейтса, оккультиста, лауреата Нобелевской премии 1923 года, писателя и члена «Золотой зари» в его «Собрании сочинений У.Б.Йейтса» (издательство Finneran, Том 1 – The Poems, Macmillan, 1989), мы находим способ понять этот образ в строчках поэта:

«От покрытых росой лилий и роз исходит усталая мечтательность. Скоро мы будем далеко от этих роз и лилий, и через пламя, которое сожжёт их, сами станем лилиями бледной надежды смерти и розами страстной мечты».

Мы видим значение лилии как отсылку к смерти, а розы означают жизнь. Лилии – это надежда на смерть, а розы – мечта о жизни. Это означает, что лилии подразумевают смерть, но это не обязательно плохо, потому что существует надежда. А розы подразумевают жизнь, но не обязательно хорошую, потому что это просто мечты. Это похоже на восточное учение инь и янь. Смерть – это надежда, а жизнь – всего лишь сон. Поэтому, анализируя эту карту, на которой присутствуют негативные факторы, необходимо подчеркнуть неизбежный фактор трансформации жизни. Я подчеркиваю точку зрения Йейтса, потому что в мемуарах Уэйта при разработке этой карты говорится следующее: «Нам помогал один человек, который глубоко разбирается в этом предмете (прим. автора: в алхимии)». (Из записей Уэйта «Оккультное обозрение»; книга 10, страницы 307 – 317, раздел «Таро: Колесо фортуны»).

Нам известно, что в «Золотой Заре» никто так хорошо не разбирался в алхимии и так не был тесно связан с Уэйтом, как Уильям Батлер Йейтс, который был широко известен как писатель, но одновременно был известным исследователем алхимии. Поэтому постарайтесь тщательно проанализировать те значения аркана, которые дал в своём комментарии Артур Эдвар Уэйт: «Болезнь, боль, потеря, катастрофа, ловушки врагов», а также «психическое заболевание, позор, беспокойство». Думаю, что многие из вас могли неверно их истолковать.

Таро Уэйта. Лилии

Четыре лилии представляют четыре элемента, четыре состояния в алхимии. Четыре лилии в группе 3:1 относятся к образованию мира от 3 до 1. Зоар[5] утверждает, что Бог создал человека из трёх стихий (Огонь-Вода-Воздух), сведя их в одну (Земля). Глядя на Древо Жизни, мы также ясно видим: три элемента Воды, Воздуха и Огня находятся попарно вверху, а Земля – внизу. Семь роз представляют семь планет (и не только, они представляют семь веществ, представляющих семь планет в алхимии). Эти семь роз – золото (Солнце), серебро (Луна), медь (Венера), железо (Марс), цинк (Юпитер), ртуть (Меркурий), свинец (Сатурн). Другое объяснение четырех лилий: они также представляют четыре процесса в алхимии. Эти четыре процесса – нигредо, альбедо, цитринитас, рубедо. Каждый процесс – это трансформация. Таким образом, эта карта относится не только к человеку, выполняющему алхимию, но и к алхимической трансформации, трансформации мира и персонажа на карте, который придерживается правила этой трансформации. Именно такое понимание – понимание трансформации – является главной темой карты.

Обратим внимание на связь между одеждой алхимика: красной снаружи и белой внутри. Это относится к переходу от процесса альбедо к процессу рубедо (от белого к красному), другими словами, процесс преобразования альбедо является частью процесса рубедо. Однако этот аргумент, я думаю, не убедителен, потому что оригинальная колода, разработанная Уэйтом, была чёрно-белой. Однако неясно, почему следующая публикация является цветной, и кто ее раскрасил (эта информация подлежит дальнейшему исследованию).

Обсудим позу, в которой находится Маг: одна рука поднята, другая опущена. Это символ утверждения: «Как вверху, так и внизу». Это очень распространенная и широко известная концепция оккультизма и алхимии. Артур Уэйт прокомментировал так: «В правой руке Мага палочка, поднятая к небу, в то время как левая рука указывает на землю». Этот двойной знак известен вплоть до самых высоких ступеней Установленных Мистерий; он показывает нисхождение благодати, добродетели и света, черпаемых из вещей наверху и переходящих к вещам внизу. Следовательно, эта повсеместная связь – обладание и передача Сил и Даров Духа». Что говорит о том, что это важный фактор в карте.

«В правой руке Волшебника палочка, обращенная к небу, в то время как левая рука указывает на землю. Этот двойной знак известен как высшая тайна оккультизма; это источник веры, благодати и света, черпаемый сверху и получаемый снизу».

Символ, полученный из «Изумрудной скрижали», также известной как Табула Смарагдина (Tabula Smaragdina), или Тайна Гермеса, представляет собой древний алхимический текст (который можно считать первым), который является абсолютно достоверным официальным текстом, приписываемым Гермесу Трисмегисту (также известному как Гермес Трижды Величайший). Он является основой основ эллинистического оккультизма, алхимии, мистицизма и т.д. Тезис «Как вверху, так и внизу» содержится во втором томе этой работы. В конце XVII века Исаак Ньютон перевел текст «Изумрудной Скрижали» на английский и написал комментарий к ней. Этот перевод и текст комментариев особенно важны для нас сегодня.

Лично мне близок перевод Ньютона и вполне понятен:

«То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху подобно тому, что внизу. И все это для того, чтобы свершить чудо одного-единственного».

УроборосМаг на карте – это просветленный, тот, кто понимает и реализует единственный закон. Алхимик – это и тот, кто создает закон, и тот, кто обеспечивает соблюдение закона, и сам закон. Алхимик обладает всеми знаниями и всеми материалами, которые могут самостоятельно выполнять закон. Это не только тот, кто получает, но и вдохновитель, инициатор. Это источник лидерства, источник знаний, источник ресурсов. (Позже мы проанализируем это, рассмотрев четыре инструмента (масти): ентакли, посохи, мечи, кубки). Другими словами, эта карта относится к душе конкретного события или вещи.

«Аллегории человеческой жизни» Гвидо Каньяччи

Изображение змеи, кусающей себя за хвост, является известным мистическим образом, называемым Уроборос (рис. 2). Его значение на самом деле мало чем отличается от значения символа бесконечности. Обычно эти два символа взаимозаменяемы. Однако значение Уробороса несколько полнее. Он символизирует процессы, имеющие замкнутый вечный цикл: жизнь следует за смертью, а затем смерть следует за возрождением. Это идея постоянного движения по бесконечному кругу. В алхимии она представляет собой круговую трансформацию четырех процессов, в которых продолжение создает бессмертие. Первое изображение Уробороса, вероятно, появилось в «Хризопее Клеопатры»[6] во II веке в Александрии. Этот термин также хорошо известен в мире оккультизма, как обозначающий «Один есть все, и всё едино». Теория алхимии и оккультных теорий сложна, и поскольку нам важно получить представление в пределах понимания колоды Таро, то достаточно только этого относительного поверхностного понимания. Изображение Уробороса, вероятнее всего, пришло из истории масонства. Пояс Уробороса используется в традиционном ритуале для высших жреческих чинов ордена. Артур Эдвард Уэйт был масоном, и мы видим, что он на карте Мага наделяет поясом, образованным змеёй, кусающей себя за хвост. (Можно предположить, что в этом случае Маг должен  обладать рангом от 27 до 33). Изображение бесконечности над головой Мага, вероятно, взято из «Аллегории человеческой жизни» Гвидо Каньяччи[7] (см. рис. 3, обратите внимание на бело-красную цветочную ветвь и кольцо Уробороса над головой).

Таро УэйтаПроанализируем изображение стола и расположенные на нём предметы. Посох, меч, кубок, пентакль – с этими символами вы хорошо знакомы и понимаете их. Эти четыре предмета представляют четыре мира, четыре стихии и т.д., которые алхимик должен использовать в процессе трансформации. Уэйт описывал их так:

«На столе перед Магом расположены символы четырех мастей Таро, обозначающие элементы естественной жизни. Они лежат перед адептом, как фишки для игры, и он использует их по своему усмотрению».

Я хотел бы обратить ваше внимание на рисунки, которые редко интерпретируются в описаниях карты. На краю столешницы мы видим три интересных символа: символ воды, изображение мумии и символ Гора в виде сокола.

Символ воды может быть соотнесён с природой самого аркана карты Маг. Маг ассоциируется с Меркурием и представляет Гермеса. Еще один момент, который следует отметить, заключается в том, что образ змеи и бесконечности всегда ассоциируются с образом Гермеса. Изображение мумии, которое отсылает к перерождению после смерти. Этот символ представляет собой путь реинкарнации алхимика, который ассоциируется с изображением Уробороса выше. Есть и другие аргументы, они позволяют сделать предположение, что это изображение Осириса. Осирис – царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших, а также бог, который управляет бессмертием и является символом возрождения. ОсирисВспомним миф: Осирис был убит своим братом Сетом. На один из праздников Осирис приказал доставить красивый саркофаг и обещал подарить его тому, кому он придётся впору. Едва Осирис лёг в саркофаг, заговорщики захлопнули крышку, заколотили и бросили в Нил. По одной из версий, Сет нашёл и разрубил тело брата, а затем разбросал по Египту. Исида, жена Осириса после долгих поисков отыскала все части тела Осириса, и Осирис возродился снова. Таким образом, Осирис олицетворяет вечную смену жизни и смерти, дня и ночи, что коррелируется с идеей Уробороса. Символ Гора в форме сокола – это символ лидера (который я частично уже проанализировал в приведенном выше символе «Как вверху, так и внизу»). Это одна из моих любимых карт. Редко какой образ содержит столько алхимических символов, как этот. Уэйт, как и многие другие мистики, часто использует множество метафор. В отличие от Мазерса, Кроули обычно четко излагал в своих работах необходимое описание. Уэйт, как и Леви, как и Вирт, никогда не пишет прямо, но всегда заставляет читателя больше думать. В описании к этой карте он не упоминает символику Уробороса, не упоминает символ «Как вверху, так и внизу» и не объясняет гематрию. Читая его «Иллюстрированный Ключ к Таро», не углубляясь в символику, на самом деле, ничего не понимаешь. Множество знаний должно быть получено тарологом для полного понимания карт Уэйта, и только после этого они смогут понять, что именно хотел сказать Артур Эдвард Уэйт.

Подводя итоги, давайте взглянем на все комментарии Уэйта об этой карте:

«Мастерство, дипломатия, общительность, хитрость; болезнь, боль, потеря, катастрофа, ловушки врагов; уверенность в себе, воля; Кверент, если мужчина. В перевёрнутом положении: Врач, Маг, психическое заболевание, позор, беспокойство».

Филипп Нго

Об авторе:

Филипп Нго, доктор философии в области искусственного интеллекта. В период изучения естественных наук он проявил большой интерес к эзотерике. Работая на должности научного сотрудника в Лаборатории компьютерных наук г. Тур (Франция) в сотрудничестве с BNF (Национальная библиотека Франции), в рамках проекта DIGIDOC, финансируемого ANR (Французское национальное исследовательское агентство – Agence National de Recherche), он занимался оцифровкой ценных артефактов человеческой культуры. BNF располагает лучшей галереей Таро и Оракулов в мире. Благодаря участию в проекте Филипп увлекся Таро и картомантией, выделив это направление среди многих других в эзотерике. Он также получил степень бакалавра права (Университет Тра Винь, Вьетнам) и степень бакалавра философии буддизма (Вьетнамский буддийский университет).

В настоящее время Филипп преподает в Университете Южного Кантхо во Вьетнаме. Он также является заместителем директора Департамента культуры и социальных вопросов Центра гуманитарных наук и сообществ ЮНЕСКО и директором департамента международных отношений Института философии Вьетнама.

Филипп известен как основатель сообщества Таро Хуэйен Би, которое с 2012 года является крупнейшим сообществом исследователей Таро во Вьетнаме. Более того, веб-сайт сообщества Таро Хуэйен Би – наиболее полная вьетнамская база данных по исследованию Таро. Филипп Нго – автор множества книг по Таро и другим искусствам гадания. Работая совместно со многими вьетнамскими авторами Таро по всему миру (живущими во Франции, Японии, Тайване, Китае и США), он создал проект Tarot Huyen Bi (позже переименованный в Tarot Viet Books), целью которого является издание книг по Таро, колод Таро, в том числе и карт Таро, отражающих историю и культуру Вьетнама. Филипп сам является автором многих колод: Таро Иисуса Христа, Таро Тотом, Вьетнамское Таро (Ao Dai Tarot), Тарорубик и другие.

Филипп – основатель Музея Таро, где он экспонирует свою коллекцию антиквариата эзотерической направленности, собиранием которой увлечен с 2007 года. Музей Таро был официально основан в 2016 году и расположен в городе Кантхо на юге Вьетнама. Здесь представлены коллекции по шести основным направлениям, связанным с искусством картомантии: гадальные карты (колоды Таро и оракулы), книги и исторические документы о гадальных картах, искусство изготовления карт и оформление гадальных гарт (Таро и оракулов), искусство магии и инструменты для гадания, камни и кристаллы для литотерапии. В этом музее представлен широкий ассортимент предметов, датируемых от XVII до XX века.

В журнале «Хроники Таро» №1/2020 было опубликовано эксклюзивное интервью Рикардо Саласа (Испания, г. Мадрид) с Филом Нго о Музее Таро во Вьетнаме.


[1] Огдоада (гр. «восьмёрка») – в египетской мифологии восемь изначальных богов города Гермополя (Хемену). В огдоаду входили четыре пары космических божеств, из которых возник мир. Боги изображались с головами лягушек, а богини – с головами змей. Их имена известны из «Текстов саркофагов»: Нун и Наунет (водная стихия), Хух и Хаухет (бесконечность в пространстве), Кук и Каукет (мрак), Амон и Амаунет (сокрытое). (Википедия).

[2] Малхут, или Малкут («Царство»), – в учении Каббалы о происхождении миров последняя из десяти объективных эманаций (прямые лучи божественного света) мироздания – так называемых «сфирот» или «сефирот» – первых излучений Божественной Сущности, которые в своей совокупности образуют космос. В самой Малхут воля, план и действенные силы фактически проявляются и образуют сумму постоянной и имманентной активности всех «сефирот», вместе взятых. (Википедия).

--------------------------------------------------------------------------------------------------

[3] Шхина? или Шехи?на («присутствие; пребывание; проживание»), в иудаизме и каббале – термин, обозначающий присутствие Бога, воспринимаемое и в физическом аспекте. В основном термин употреблялся в контексте описания святая святых скинии и Иерусалимского храма и определялся как ощущение присутствия божественной силы. (Википедия).

[4] Вульга?та (лат. Biblia Vulgata; «Общепринятая Библия») – латинский перевод Библии. (Википедия).

[5] Сефер ха-зохар («книга (свиток) сияния»), а также зогар (зохар – «сияние») – литературный памятник еврейского народа на иудео-арамейском языке], мистико-аллегорический комментарий к Пятикнижию Моисея], создавший термин ПаРДеС как совокупность четырёх методов библейской интерпретации], главный источник каббалистического учения. (Википедия).

[6] «Хризопея Клеопатры» – это сложное символическое изображение, само по себе являющееся шифрованным трактатом, автором которого, по преданию, была египетская царица Клеопатра.( http://physchem.chimfak.sfedu.ru).

[7] Гвидо Каньяччи (итал. Guido Cagnacci; 1601 – 1663) – итальянский художник эпохи позднего барокко, принадлежавший к форлийской и болонской живописным школам.